الحياة مجرد ماذا ؟؟؟

مـــشرف

الحــياة ... مجرد كتاب .. غير أننا مجبورين علي أن .... نعيش

صفحاته بالترتيب ..... ولا يمكننا اختيار الصفحة التي نشاء

......... فأرضي بكل شئ .. فلربما ! تكون الصفحة القادمة ..

تحايا النورس

عضو فعال

الله الله يا نورس

مـــشرف

نعم فالامل في ما تحمله الصفحات القادمة من كلمات جميلة

عضو فعال

شكرا نورس

ماذا تعني بهذا . ولا يمكننا اختيار الصفحة التي نشاء
نرجو منك التفصيل لنرد

مراقب عام

الحياة مجرد حروف آخرها " تاء مربوطة "

مراقب عام

مـ ـ ـجرد أحسـ ـاس

عندمـا تمر بنا الاْيام ،، ونجد تراب الزمان قد غطي الجدرانـ
نجد ذكري بداخلنا لا نستطيع نسيانها ،،
ولكنـ لا يبقي شئ الي الأبد.
حينما تبحث عن وجوة احببتها من صميم قلبكـ ولا تجدها حولهكـ ..
فتذكر ان لا شئ يدوم ..
وان الحياة قرصا دوار ..
الله يحسسن خآاتمتنآ
اللــــهم آآآآآآميــــن ..

عضو فعال

مشكووووووووووووووووووووووور

مـــشرف

اسعدني مروركم كثيراااا نورتو موضوعي

انا اقصد يا أبوأويس انا حياتنا مكتوبة عند ربنا تعالى فلا نستطيع تغيرها ولا اختيار منها ما نشاء

عضو فعال

شكرا على التوضيح ولك فائدة

مذهب القدرية و المعتزلة و الخوارج
مذهب القدرية و المعتزلة و الخوارج (جواب للعلامة عبد الله أبا بطين من الدرر السنية من الأجوبة النجدية المجلد الأول - العقائد - ص. 356-365)

سئل الشيخ : عبد الله بن عبد الرحمن أبا بطين رحمه الله تعالى، عن القدرية ؟ ومذهبهم ؟ والمعتزلة ؟ ومذهبهم ؟ والخوارج ؟ ومذهبهم ؟
فأجاب رحمه الله تعالى :
بسم الله الرحمن الرحيم، وبه نستعين، ولا عدوان إلا على الظالمين، كالمبتدعة، والمشركين، فسر النبي صلى الله عليه وسلم الإيمان في حديث جبرايئل : بالاعتقاد الباطن، فقال : " أن تؤمن بالله، وملائكته، وكتبه، ورسله، واليوم الأخر ، وتؤمن بالقدر خيره وشره " والأحاديث في إثبات القدر كثيرة جداً والقدر الذي يجب الإيمان به، على درجتين :
الدرجة الأولى الإيمان بأن الله تعالى سبق في علمه ما يعلمه العباد، من خير وشر، وطاعة ومعصية، قبل خلقهم وإيجادهم، ومن هو منهم من أهل الجنة، ومن هو منهم من أهل النار، وأعد لهم الثواب والعقاب، جزاء لأعمالهم، قبل خلقهم وتكوينهم ؛ وأنه كتب ذلك عنده، وأحصاه ؛ وأن أعمال العباد تجري على ما سبق في علمه وكتابه .
والدرجة الثانية : الإيمان بأن الله خلق أفعال العباد كلها، من الكفر، والإيمان ،والطاعة والعصيان ؛ وشاءها منهم، فهذه الدرجة : يثبتها أهل السنة والجماعة، وينكرها جميع القدرية : يقولون : إن الله لم يخلق أفعال العباد، ولا
شاءها منهم، بل هم الذين يخلقون أفعال أنفسهم، من خير وشر، وطاعة ومعصية ؛ والدرجة الأولى : نفاها غلاة القدرية ؛ كمعبد الجهني، وعمرو بن عبيد، ونص أحمد، والشافعي : على كفر هؤلاء .
وأما من قال : إن الله لم يخلق أفعال العباد، ولم يشأها منهم، مع إقرارهم بالعلم، ففي تكفيرهم نزاع مشهور بين العلماء ؛ فحقيقة القدر، الذي فرض علينا الإيمان به : أن نعتقد أن الله سبحانه عالم ما العباد عاملون، قبل أن يوجدهم، وأنه كتب ذلك عنده، وأن أعمال العباد خيرها وشرها، مخلوقة لله، واقعة بمشيئته، فما شاء كان وما لم يشأ لم يكن، قال الله تعالى : ( كذلك يضل الله من يشاء ويهدى من يشاء ) [المدثر:31]وقال تعالى : ( ولو شاء الله ما فعلوه ) [ الأنعام : 137] ( ولو شاء الله ما اقتتلوا ) [ البقرة: 253] ( ولو شاء الله ما أشركوا ) [ الأنعام : 107] فهذه الآيات، ونحوها : صريحة في أن أعمال العباد، خيرها وشرها، وضلالهم واهتدائهم، كل ذلك : صادر عن مشيئته .
وقال تعالى : ( ونفس وما سواها فألهمها فجورها وتقواها ) [ الشمس :7-8]، وقال تعالى : ( إن الإنسان خلق هلوعاً، إذا مسه الشر جزوعاً، وإذا مسه الخير منوعاً ) [ المعارج : 19-21] فدل ذلك على أن الله سبحانه : هو الذي جعلها فاجرة، أو تقية، وأنه خلق الإنسان هلوعاً، خلقه متصفاً بالهلع، وقال : ( هو الذي خلقكم فمنكم كافر ومنكم مؤمن ) [ التغابن :2] ففي هذه الآية : بيان أن الله تعالى خلق المؤمن وإيمانه ،والكافر وكفره، وقد صنف البخاري - رحمه الله تعالى - كتاب خلق أفعال العباد، واستدل بهذه الآيات، أو بعضها على ذلك ؛ وفي الحديث : " أن الله خلق كل صانع وصنعته "
وأما الأدلة : على تقدم علم الله سبحانه، بجميع الكائنات قبل إيجادها، وكتابة ذلك ؛ ومنها : السعادة، والشقاوة ؛ وبيان أهل الجنة، وأهل النار قبل أن يوجدهم، فكثيرة جداً، كقوله سبحانه : ( ما أصاب من مصيبة في الأرض ولا في أنفسكم إلا في كتاب من قبل أن نبرأها إن ذلك على الله يسير ) [ الحديد :22] وقال النبي صلى الله عليه وسلم : " إن الله كتب مقادير الخلائق، قبل أن يخلق السماوات والأرض، بخمسين ألف سنة، وكان عرشه على الماء " وفي حديث آخر : " إن أول ما خلق الله القلم فقال له اكتب، فجرى القلم بما هو كائن إلى يوم القيامة " والأحاديث في هذا كثيرة جداً فهؤلاء الذين وصفنا قولهم : بأن الله لم يخلق أفعال العباد، ولا شاءها منهم : هم القدرية، الذين هم مجوس هذه الأمة ؛ وقابلتهم طائفة أخرى، غلوا في إثبات القدر، وهم الذين يسمون : الجبرية ؛ فقالوا : إن العبد مجبور مقهور على ما يصدر منه، لا قدرة له فيه، ولا اختيار ؛ بل هو كغصن الشجرة، الذي تحركه الريح ؛ والذي عليه أهل السنة والجماعة : الإيمان بأن أفعال العباد مخلوقة لله، صادرة عن
مشيئته : وهي أفعال لهم، وكسب لهم باختيارهم، فلذا ترتب عليها الثواب، والعقاب .
والسلف : يسمون الجبرية قدرية، لخوضهم في القدر، ولهذا ترجم الخلال في كتاب " السنة " فقال : الرد على القدرية، وقولهم إن الله جبر العباد على المعاصي، ثم روى عن بقية، قال : سألت الزبيدي، والأوزاعي عن الجبر ؟ فقال الزبيدي : أمر الله أعظم وقدرته أعظم من أن يجبر، أو يعضل ؛ ولكن يقضي ويقدر، ويخلق ويجبل عبده على ما أوجب، وقال الأوزاعي : ما أعرف للجبر أصلاً من القرآن، ولا السنة، فأهاب أن أقول ذلك ولكن القضاء والقدر والجبلة والخلق فهذا يعرف من القرآن والحديث .
قال شيخ الإسلام ابن تيمية، رحمه الله : فهذان الجوابان، اللذان ذكرهما هذان الإمامان، في عصر تابع التابعين : من أحسن الأجوبة، أما الزبيدي، فقال : ما تقدم ؛ وذلك لأن الجبر في اللغة إلزام الإنسان بغير رضاه، كما يقول الفقهاء، هل تجبر المرأة على النكاح أم لا ؟ وإذا عضلها الولي ماذا تصنع ؟ فقال : الله أعظم من أن يحبر أو يعضل، لأن الله قادر على أن يجعل العبد مختاراً، راضياً لما يفعله، مبغضاً تاركاً لما يتركه، فلا جبر على أفعاله الاختيارية، ولا عضل عما يتركه لكراهية، أو عدم إرادته.
وروي عن سفيان الثوري جبل العباد ؛ وقال الراوي عنه، وأظنه : أراد
قوله صلى الله عليه وسلم لأشج عبد القيس : " بل جبلت عليهما " فقال : الحمد لله الذي جبلنى على خلقين، يحبهما الله ؛ يعني : الحلم، والأناة، وقال المروذي للإمام أحمد إن رجلاً يقول : إن الله جبر العباد، فقال : لا نقول هكذا، وأنكر هذا وقال : ( يضل الله من يشاء ويهدى من يشاء ) [ المدثر : 31]
وأما المعتزلة : فهم الذين يقولون بالمنزلتين بين المنزلتين ؛ يعنون : أن مرتكب الكبيرة يصير في منزلة بين الكفر والإسلام ، فليس هو بمسلم، ولا كافر ؛ ويقولون : أنه يخلد في النار، ومن دخل النار لم يخرج منها بشفاعة، ولا غيرها .
وأول من أشتهر عنه ذلك : عمرو بن عبيد، وكان هو وأصحابه : يجلسون معتزلون الجماعة ؛ فيقول قتادة، وغيره : أولئك المعتزلة وهم كانوا بالبصرة بعد موت الحسن البصري، وضم المعتزلة إلى ذلك : التكذيب بالقدر ؛ ثم ضموا إلى ذلك نفي الصفات، فيثبتون الاسم دون الصفة ؛ فيقولون : عليم بلا علم ؛ سميع بلا سمع ؛ بصير بلا بصر، وهكذا سائر الصفات ؛ فهم قدرية، جهمية، وامتازوا : بالمنزلة بين المنزلتين، وخلود عصاة الموحدين في النار .
وأما الخوارج : فهم الذين خرجوا على علي رضي الله عنه ؛ وقبل ذلك، قتلوا عثمان رضي الله عنه ؛ وكفّروا عثمان، وعلياً، وطلحة، والزبير ،ومعاوية، وطائفتي علي ومعاوية، واستحلوا دماءهم .
وأصل مذهبهم : الغلو الذي نهي عنه، وحذر عنه النبي صلى الله عليه وسلم فكفروا من ارتكب كبيرة، وبعضهم يكفر بالصغائر ؛ وكفروا علياً وأصحابه بغير ذنب، فكفروهم بتحكيم الحكمين : عمرو بن العاص، وأبي موسى الأشعري ؛ وقالوا لا حكم إلا لله .
واستدلوا على قولهم : بالتكفير بالذنوب بعمومات أخطأوا فيها ؛ وذلك كقوله سبحانه : ( ومن يعص الله ورسوله فإن له نار جهنم خالدين فيها أبداً ) [ الجن : 23] ( ومن يعص الله ورسوله ويتعد حدوده يدخله ناراً خالداً فيها ) [ النساء : 14 ] وقوله : ( ومن يقتل مؤمناً متعمداً فجزاؤه جهنم خالداً فيها ) الآية [ النساء : 93 ] وغير ذلك من الآيات .
وأجمع أهل السنة والجماعة : أن أصحاب الكبائر لا يخلدون في النار إذا ماتوا على التوحيد ؛ وأن من دخل النار منهم بذنبه يخرج منها، كما تواترت بذلك الأحاديث عن النبي صلي الله عليه وسلم .
وأيضاً : فلو كان الزاني، وشارب الخمر والقاذف، والسارق، ونحوهم : كفاراً مرتدين، لكان حكمهم في الدنيا القتل، الذي هو حكم الله في المرتدين ؛ فلما حكم الله على الزاني البكر الجلد، وعلى السارق بالقطع، وعلى الشارب والقاذف بالجلد، دلنا حكم الله فيهم بذلك : أنهم لم يكفروا بهذه الذنوب، كما تزعمه الخوارج .
فإذا عرفت مذهبهم، أن أصله التكفير بالذنوب وكفّروا أصحاب رسول الله صلي الله عليه وسلم، واستحلوا قتلهم، متقربين بذلك إلى الله ! فإذا تبين لك ذلك، تبين لك : ضلال كثير من أهل هذه الأزمنة، في زعمهم : أن الشيخ محمد بن عبد الوهاب - رحمه الله - وأتباعه خوارج، ومذهبهم مخالف لمذهب الخوارج ؛ لأنههم يوالون جميع أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم، ويعتقدون فضلهم على من بعدهم، ويوجبون إتباعهم، ويدعون لهم، ويضللون من قدح فيهم، أو تنقص أحداً منهم ولا يكفّرون بالذنوب، ولا يخرجون أصحابها من الإسلام ،إنما يكفّرون من أشرك بالله، أو حسّن الشرك ؛ والمشرك : كافر بالكتاب، والسنة ،والإجماع، فكيف يجعل هؤلاء مثلا أولئك ؟! .
وإنما يقول ذلك : معاند يقصد التنفير للعامة ؛ أو يقول ذلك : جاهل بمذهب الخوارج، ويقول تقليداً ؛ ولو قدرنا : أن إنساناً يقع منه جراءة، وجسرة على إطلاق الكفر، جهلا منه ؛ فلا يجوز : أن ينسب إلى جميع الطائفة، وإنما ينسب إليهم ما يقوله شيخهم، وعلماؤهم بعده، وهذا أمر ظاهر للمنصف وأما المعاند المتعصب، فلا حيلة فيه .
إذا عرفت مذاهب : الفرق المسؤول عنها، فاعلم : أن أكثر أهل الأمصار اليوم : أشعرية، ومذهبهم في صفات الرب سبحانه وتعالى : موافق لبعض ما عليه المعتزلة الجهمية ؛
فيهم : يثبتون بعض الصفات، دون بعض، فيثبتون الحياة، والعلم، والقدرة، والإرادة والسمع، والبصر، والكلام وينفون ما سوى هذه الصفات، بالتأويل الباطل .
مع أنهم : وإن أثبتوا صفة الكلام، موافقة لأهل السنة، فهم في الحقيقة : نافون لها ؛ لأن الكلام عندهم، هو : المعنى فقط، ويقولون : حروف القرآن مخلوقة، لم يتكلم الله بحرف، ولا صوت ؛ فقالت لهم الجهمية : هذا هو نفس قولنا : إن كلام الله مخلوق ؛ لان المراد : الحروف، لا المعنى ؛ ومذهب السلف قاطبة : أن كلام الله غير مخلوق، وأنه تكلم بالقرآن حروفه ومعانيه، وأنه سبحانه يتكلم بصوت يسمعه من شاء .
والأشعرية : لا يثبتون علو الرب فوق سماواته، واستوائه على عرشه، ويسمعون : من أثبت صفقة العلو، والاستواء على العرش : مجسماً، مشبهاً ؛ وهذا خلاف ما عليه أهل السنة، والجماعة فانهم يثبون صفة العلو الاستواء كما أخبر سبحانه بذلك عن نفسه، ووصفه به رسوله صلى الله عليه وسلم من غير تكيف، ولا تعطيل، وصرّح كثير من السلف بكفر من لم يثبت صفة العلو والاستواء، والأشاعرة وافقوا الجهمية في هذه الصفة لكن الجهمية يقولون : إنه سبحانه
في كل مكان ؛ والحلولية، والأشعرية، يقولون : كان ولا مكان، فهو على ما كان، قبل أن يخلق المكان
والأشعرية : يوافقون أهل السنة، في رؤية المؤمنين ربهم في الجنة، ثم يقولون، معنى الرؤية : إنما هو زيادة علم يخلقه الله، في قلب الناظر ببصره، لا رؤية بالبصر، حقيقة عياناً ؛ فهم بذلك : نافون للرؤية، التي دل عليها القرآن، وتواترت بها الأحاديث عن النبي . صلى الله عليه وسلم .
ومذهب الأشاعرة : أن الإيمان مجرد التصديق، ولا يدخلون فيه أعمال الجوارح ؛ قالوا : وإن سميت الأعمال في الأحاديث إيمانا فعلى المجاز، لا الحقيقة .
ومذهب أهل السنة والجماعة : إن الإيمان تصديق بالقلب، وقول باللسان، وعمل بالجوارح، وقد كفر جماعة من العلماء : من أخرج العمل عن الإيمان .
فإذا تحققت : ما ذكرنا، من مذهب الأشاعرة، من نفي صفات الرب سبحانه، غير السبع التي ذكرنا، ويقولون : إن الله لم يتكلم بحرف ولا صوت، وإن حروف القرآن مخلوقة، ويزعمون : أن كلام الرب سبحانه معنى واحد، وأن نفس القرآن، هو نفس التوراة والإنجيل ؛ لكن : إن عبر عنه بالعربية، فهو قرآن وان عبر عنه بالعبرانية، فهو توراة، وإن عبر عنه بالسريانية، فهو إنجيل، ولا يثبتون رؤية أهل الجنة ربهم بأبصارهم . إذا عرفت ذلك : عرفت خطأ من جعل الأشعرية من أهل السنة، كما ذكره السفاريني في بعض كلامه، ويمكن أن
أدخلهم في أهل السنة : مداراة لهم، لأنهم اليوم أكثر الناس، والأمر لهم، مع أنه قد دخل بعض المتأخرين من الحنابلة، في بعض ما هم عليه ."

عضو فعال

مفهوم الحياة في الإسلام
عدنان علي رضا النحوي

إن مفهوم "الحياة" في الإسلام يختلف عن مفهومه في المناهج والنظريات الأخرى، وفي البداية نودّ أن نقسم المناهج بين الناس إلى مجموعتين متمايزتين كل التمايز:
أولاً: المنهاج الربّاني قرآناً وسنّة ولغة عربية كما أنزل من عند الله، حقاً مطلقاً، لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه، تُرَدُّ إليه وحده جميع قضايا الإنسان، كما أمر الله - سبحانه وتعالى -، وهو وحده المنهاج الذي جعله الله يتّسع لجميع قضايا الإنسان في مختلف العصور والأمكنة والأحوال، رحمةً منه بعباده، فإن برزت صعوبة في ذلك فإنها في ضعف الإنسان نفسه وليس في منهاج الله، ويكون ضعف الإنسان في هواه وإيمانه وعلمه وتجاوزه لحدوده، حدود مسؤولياته وحدود وسعه الذي وهبه الله له، إنه الوسع الذي تبرز حدوده مع صدق الإيمان وصفاء التوحيد، وصدق العلم بمنهاج الله، ونسميه "الوسع الصادق" لنميّزه من "الوسع الكاذب" الذي يدَّعيه الإنسان ليسوّغ به تقصيره.
ثانياً: المناهج التي انحرفت عن منهاج الله بفعل الإنسان نفسه، بهواه وضلاله، والمناهج التي ابتدعها الإنسان ليَسْتبدلها بمنهاج الله ظلماً من عند نفسه، كالعلمانيّة والديمقراطية والاشتراكية والحداثة بمذاهبها المختلفة المتناقضة وغيرها، مما يتخفَّى أحياناً بشعار الإسلام، ومما يجاهر أحياناً بعداوة الإسلام ومناهضته، ومما عرفنا في الساحة مصطلحات مثل: الاشتراكية الإسلامية، الديمقراطية الإسلامية، الحداثة الإسلامية وغير ذلك.
إن هذه المبادئ والمناهج نبعت كلها من وثنيّة صريحة وكفر جليّ أعلنه أصحابه صريحاً، ثم جاء بعض المسلمين يحاولون زخرفة هذا الضلال باسم الإسلام، فزادوا المسلمين حَيْرَةً وتفرقاً وشتاتاً، وساهموا بذلك من حيث يدرون أو لا يدرون بهزائم المسلمين المتتالية التي نجابهها اليوم.
هذان نهجان متمايزان، لم أميّزهما أنا أو غيري من الناس، ولكن الله - سبحانه وتعالى - هو الذي ميّزهما، حين نصّ على أن منهاج الله وحده لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه، وحين نصّ على أن أكثر الناس لا يتبعون إلا الظنّ: (إِنَّ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي آيَاتِنَا لا يَخْفَوْنَ عَلَيْنَا أَفَمَنْ يُلْقَى فِي النَّارِ خَيْرٌ أَمَّنْ يَأْتِي آمِناً يَوْمَ الْقِيَامَةِ اعْمَلُوا مَا شِئْتُمْ إِنَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ * إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِالذِّكْرِ لَمَّا جَاءَهُمْ وَإِنَّهُ لَكِتَابٌ عَزِيزٌ * لا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلا مِنْ خَلْفِهِ تَنْزِيلٌ مِنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ) [فُصلِّت: 40-43] وكذلك: (وَإِنْ تُطِعْ أَكْثَرَ مَنْ فِي الأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلا الظَّنَّ وَإِنْ هُمْ إِلا يَخْرُصُونَ)[الأنعام: 116]، لذلك فهما نهجان مختلفان قد ميّز الرحمن بينهما:
نهجان قد ميّز الرحمن بينهما *** نهجُ الضلال ونَهْجُ الحقِّ والرشَدِ
لا يجمع الله نهج المؤمنين على *** نهج الضلال ولا صِدْقاً على فَندِ
لا بدّ أن يستقرَّ هذا التصور في قلب المؤمن استقرار وعي ويقين وثبات، ولا يعني هذا أن لا نستفيد من التجربة البشريّة أنّى كانت، بعد أن نردّها إلى منهاج الله، ونعيد صياغتها صياغة إيمانيّة، نقيّة من جذورها الوثنية ومسيرتها الظالمة في الأرض، لتصبح صالحة لإصلاح الناس لا لإفسادهم.
يمكن أن نأخذ العلوم التطبيقية والصناعية، بل يجب أن نأخذها بدلاً من أخذ أنواع الرقص والغناء، والملابس، وزخرف الحضارة الماديّة العلمانية الغربية التي تسلّلت إلينا بثلاثة عوامل: الزخرف المؤثر الذي يحمله، قوة السلاح الذي يدعمها ويفرضها ويوحي بصلاحها، ضعفنا وهواننا وتنازلنا عن مبادئنا وعن جوهر إيماننا!
ليست مهَّمتنا أن نأخذ فقط، ليست مهمتنا محصورة في ذلك، لنا مهمّة في الحياة يجب أن نوفيها ونصدق الله بها، ولا نستطيع ذلك حتى نعرف ما هي "الحياة" وما مفهومها؟ وحتى نعرف ما هي مهمّتنا كما فصّلها منهاج الله، وما هي مهمة الإنسان؟! إننا نحمل أمانة كبيرة ومسؤولية كبيرة أمام الله، وكذلك أمام البشريّة كلها، وحسبك أنها مسؤولية أمام الله!.
إن مفهوم الحياة في الإسلام يختلف عن مفهوم الحياة في الفكر الوثني والعلماني مهما حمل من زخرف يغري وزينة تضل.
الحياة في الإسلام حياة ممتدَّة لا تفنى إلا ما شاء الله: حياة في الدنيا، وحياة في الآخرة تمثّل الحياة الحقيقية الخالدة، يربط بينها "الموت".
الحياة الدنيا فترة تطول بميزان بعض الناس، وتقصر في ميزان الله، وتطول حين نقيسها بمقياسنا البشريّ في الحياة الدنيا، وتقصر حين يبيّنها الله لنا بميزانه الحق على أساس امتداد الكون كله، وتقصر حين نقيسها بشعورنا بعد البعث وعند السؤال، حين يختلف ميزان الإنسان في تقديره للحياة الدنيا، لفترة الموت، عن ميزان الله - سبحانه وتعالى -: (قَالَ كَمْ لَبِثْتُمْ فِي الْأَرْضِ عَدَدَ سِنِينَ * قَالُوا لَبِثْنَا يَوْماً أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ فاسْأَلِ الْعَادِّينَ * قَالَ إِنْ لَبِثْتُمْ إِلَّا قَلِيلاً لَوْ أَنَّكُمْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ)[المؤمنون: 112-114].
ويبيّن الله - سبحانه وتعالى - الحقيقة الرئيسة بالنسبة للحياة الدنيا والموت في الآيات الجامعة من سورة الملك: (تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ* الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ)[الملك: 1-2].
ومن هنا تبرز لنا الحقيقتان الأوليان الرئيستان: ألا وهما:
أ - إن الحياة الدنيا دار ابتلاء وتمحيص واختيار، للإنسان أجل مسمى، وللأمة أجل مسمّى، والحياة الدنيا كلها أجل مسمى.
ب - تنتهي الحياة الدنيا بالموت بعد أن ينتهي الأجل، وتقوم الحجّة للإنسان أو عليه يوم القيامة على ميزان حقّ: (وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيَامَةِ فَلا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئاً وَإِنْ كَانَ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ أَتَيْنَا بِهَا وَكَفَى بِنَا حَاسِبِينَ)[الأنبياء: 47].
ثم تتوالى الآيات الكثيرة لتلحّ علينا بأن الدار الآخرة هي الحياة الحقيقيَّة الحياة الخالدة: في جنّة للمؤمنين، ونار للكافرين الظالمين والمجرمين، لتُبيِّنَ لنا الحقيقة الرئيسة الثالثة كما تعرضها لنا الآيتان من سورة الفجر وآيات أخرى: (وَجِيءَ يَوْمَئِذٍ بِجَهَنَّمَ يَوْمَئِذٍ يَتَذَكَّرُ الإِِنْسَانُ وَأَنَّى لَهُ الذِّكْرَى * يَقُولُ يَا لَيْتَنِي قَدَّمْتُ لِحَيَاتِي)[الفجر: 23- 24].
هنالك تظهر الحقيقة اليقينية أن الحياة الحقيقية هي الدار الآخرة. وليست الحياة الدنيا، هناك يتذكر الإنسان وأنّى له الذكرى! وكذلك: (وَمَا هَذِهِ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلا لَهْوٌ وَلَعِبٌ وَإِنَّ الدَّارَ الآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوَانُ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ)[العنكبوت: 64].
نعم! هناك الحياة الحقيقية في الدار الآخرة، وما الحياة الدنيا إلا لهوٌ ولعبٌ، لمن نسي التصوّر الحق للإيمان وللحياة الدنيا وللدار الآخرة، فمن غفل عن ذلك كانت الحياة الدنيا لهواً ولعباً وجهداً ضائعاً لن يغني عنه من الله شيئاً: (وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَنْثُوراً)[الفرقان: 23].
وكيف يغفل الإنسان؟! وكيف ينسى؟! وما الذي يغفل عنه وينساه حتى تصبح الحياة الدنيا لهواً ولعباً؟! يحدث ذلك حين ينسى أن الله خلقه في هذه الحياة الدنيا للوفاء بمهمة، أخذ منه العهد والميثاق عليها، ليوفي بهذه المهمة من خلال ابتلاء وتمحيص، لتقوم الحجة له أو عليه يوم القيامة: (أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثاً وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لا تُرْجَعُونَ)[المؤمنون: 115].
لم يخلقنا الله عبثاً وإنما خلقنا للوفاء بمهمة في الحياة الدنيا، عرَّفها إلينا في المنهاج الرباني بمصطلحات أربعة إيجازاً، ثم فصّلها تفصيلاً حتى لا يكون لأحد عذر في نسيان أو غفلة أو تجاهل! إلا الكافرين والمنافقين الذين نسوا الله فأنساهم أنفسهم، فنسوا المهمةَ التي خُلِقُوا للوفاء بها، فضلوا وشقوا مهما كانت الزخارف والشعارات التي يرفعونها.
فما هي هذه المهمة التي خُلِقْنا للوفاء بها؟! لقد حددها الله بمصطلحات أربعة رحمة منه، ثم بيّنها وفصّلها، هذه المصطلحات الأربعة كل منها يشير إلى المهمة نفسها من جانب من جوانبها، حتى تستكمل هذه المصطلحات الصورة من جوانبها الأربعة.
"العبادة"، "الأمانة"، "الخلافة"، "عمارة الأرض كلها بالإيمان وحضارته"، وتأتي هذه المصطلحات في آيات بيّنات توفي المعنى والظلال، وتأتي آيات بيّنات لتَفَصِّل ذلك، ثم أخذ الله على الإنسان عهداً وميثاقاً بأن يوفي بهذه المهمة!
ولم يتركنا الله - سبحانه وتعالى - سدى، دون أن يوفر لنا جميع الإمكانات التي تعين الإنسان على صدق الوفاء بالمهمة هذه، ونوجز ذلك بنقاط:
1- الفطرة السليمة التي غرس الله فيها الإيمان والتوحيد ليروي سائر القوى والغرائز ريّاً متوازناً، لتؤدِّي كل واحدة المهمّة التي خُلِقَت لها.
2- الشعائر التي فرضها الله على عباده، لتكون مصدر قوة وطاقة تمدّ الإنسان بالعزيمة على الوفاء بهذه المهمة.
3- السمع والبصر والفؤاد وكلّ ما خلقه الله في الإنسان ليؤدّي المهمة ويوفي بها.
4- آيات الله البيّنات في كل ما خلقه.
5 - الرسل والأنبياء الذين توالوا على الإنسان حتى ختموا بمحمد - صلى الله عليه وسلم -.
6- ونعمُ الله التي لا تحصى أبداً.
واستمع إلى آيات الله البيّنات: (فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفاً فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ) [الروم: 30]، (الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ)[البقرة: 3]، (قُلْ هُوَ الَّذِي أَنْشَأَكُمْ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ قَلِيلاً مَا تَشْكُرُونَ)[الملك: 23]. (أَوَلَمْ يَنْظُرُوا فِي مَلَكُوتِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا خَلَقَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ وَأَنْ عَسَى أَنْ يَكُونَ قَدِ اقْتَرَبَ أَجَلُهُمْ فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَهُ يُؤْمِنُونَ)[الأعراف: 185]، (وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولاً أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ فَمِنْهُمْ مَنْ هَدَى اللَّهُ وَمِنْهُمْ مَنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلالَةُ فَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ)[النحل: 36]، وكذلك: (وَآتَاكُمْ مِنْ كُلِّ مَا سَأَلْتُمُوهُ وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللَّهِ لا تُحْصُوهَا إِنَّ الإِنْسَانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ)[إبراهيم: 34]، (أَلَمْ تَرَوْا أَنَّ اللَّهَ سَخَّرَ لَكُمْ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَأَسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعَمَهُ ظَاهِرَةً وَبَاطِنَةً وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُجَادِلُ فِي اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَلا هُدىً وَلا كِتَابٍ مُنِيرٍ)[لقمان: 20].
نِعَمٌ من الله، والله ذو الفضل العظيم، وحين نتدبّر هذه الآيات البينات ندرك كيف أن الله لم يترك عباده سُدىً أبداً، وهو معهم أينما كانوا: (أَيَحْسَبُ الإِنْسَانُ أَنْ يُتْرَكَ سُدىً)[القيامة: 36]، وكذلك: (... وهو معكم أينما كنتم والله بما تعملون بصير)[الحديد: 4].
فالله - سبحانه - مع عباده أينما كانوا وكيفما كانوا، يهدي بالحق، ويُضلُّ من حقّت عليه الضلالة، ويراقب، ويعين، ويوفّر لهم الإمكانات الكافية لتُعينهم على الوفاء بالمهمة والعهد والأمانة، ونوجز ذلك بنقاط:
1- المنهاج الرباني هو: المنهج الحق متميّزاً من غيره من المناهج، ومنه وحده نفهم دور الإنسان ومهمته التي خُلِق للوفاء بها، والتي سَيُحاسَب عليها يوم القيامة.
2- الحياة في الإسلام هي: الحياة الدنيا والحياة في الدار الآخرة يربطهما الموت.
3- الحياة الدنيا دار ابتلاء وتمحيص وأجل مسمى محدّد لكل إنسان على سنن ربّانيّة ثابتة وحكمة ربانيّة بالغة. وهي حياة لهو ولعب لمن نسي الله فنسي نفسه، وهي عبادة لمن آمن وعرف مهمته التي خُلِقَ للوفاء بها، فسعى لها سعيها، راغباً في الحياة الآخرة.
4- الدار الآخرة هي المستقرُّ، ودار الحساب والجزاء، فإِما إلى جنة وإِما إلى نار، على موازين قسط يضعها الله - سبحانه وتعالى -، والدار الآخرة هي الحياة الحقيقية بميزان الإسلام.
5- إن الله - سبحانه وتعالى - لم يخلق الإنسان عبثاً، وإنما خلقه ليؤدي مهمة بيّنها له وفصّلها، وليحاسَب عن مدى وفائه بها يوم يُرجَع إِليه.
6- والله - سبحانه وتعالى - لم يخلق الإنسان عبثاً ولم يتركه سدى. فأما وقد حدّد له مهمته، فقد وفّر له جميع الإمكانات التي تعينه على الوفاء بالمهمّة والأمانة والعهد، ويجمع هذه الإمكانات الوفيرة قوله - سبحانه وتعالى - في الآية التي سبق ذكرها

...وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللَّهِ لا تُحْصُوهَا إِنَّ الإِنْسَانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ)

مـــشرف

شكرا جزيلا على التوضيح المطول

عضو فعال

شكرا جزيلا لك

مـــشرف

شكرا على المرور

عضو نشيط

شكرا و معك حق